敬天公是閩南地區(qū)最盛行的民俗之一，再窮的人家每年正月也要祭祀一次，除了正月初九天公生日外，每逢喜慶節(jié)日也會(huì)殺豬倒羊來(lái)敬天公。
在中國(guó)民間信仰中，天公，又稱(chēng)天帝、玉皇大帝、昊天上帝，是至高無(wú)上的神祇，號(hào)稱(chēng)昊天金闕至尊玉皇上帝，總管三界十方。我國(guó)敬天、畏天的思想由來(lái)已久。據(jù)傳上古唐堯時(shí)敬制咸池之舞，帝舜興五禮以敬享上帝；商湯伐桀，周武王伐商，都要昭告于上天。春秋戰(zhàn)國(guó)以前，對(duì)“天公”的崇拜是屬于樸素的自然崇拜。東漢以后，佛教傳入我國(guó)，宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)六道輪回，天公賞善罰惡的思想成為人們共有的信念。到了唐宋時(shí)期，道教發(fā)展很快，將原來(lái)廣泛流傳的敬天畏天思想發(fā)展為具體的偶像崇拜，并尊稱(chēng)為玉皇。天公信仰歷史悠久，信仰面廣，從朝廷到平民百姓、從城鎮(zhèn)到農(nóng)村普遍存在，宮廟遍布全國(guó)。
天公信仰在泉州尤為普遍，泉州東街元妙觀，又稱(chēng)天公觀，奉祀玉皇。舊時(shí)泉州人家家戶(hù)戶(hù)都掛“天公燈”，上書(shū)“祈求平安”和一個(gè)“心”字，表示一心誠(chéng)敬，乞求玉帝賜福于民。泉俗對(duì)祈年拜天公極其隆重，敬祀者除夕齋戒沐浴，搭天壇于廳前，供品有五果（五樣鮮果或五樣干果）、六齋（六樣干素菜）、三牲（雄雞、大魚(yú)、豬腿或豬頭）、淗盒、米飯（上放紅棗）、酒醴、糖品、蜜餞、鮮瓶花。
子時(shí)正，即焚香點(diǎn)燭，三跪九叩禮拜“天公”，祈求上蒼來(lái)年賜福降祥。正月初一，再攜帶供品往元妙觀“燒天金”。正月初九日為“天誕”，民間大多在這天行敬拜之禮，稱(chēng)“做天公生”。叩謝“天恩”并不止限于以上節(jié)日，民間還常于結(jié)婚、生子、壽辰等喜慶日子舉行拜天、謝天儀式。
規(guī)模大的酬天慶典，還請(qǐng)道士設(shè)道壇做“天香清醮”。舊時(shí)，豐年謝天賜予風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安；災(zāi)年則祈天消災(zāi)解厄、保佑平安。社會(huì)公眾以全鋪境或全城舉辦“天香清醮”，俗稱(chēng)“做天香”或“謝天”。近年有主張玉皇大帝乃上界高真，素食不葷，僅需準(zhǔn)備鮮花素果，可用新年應(yīng)景之糖果、水果、桂圓、茶等敬奉，以香、蠟燭、燒天公金、壽金等敬請(qǐng)保佑闔家平安，也有人到廟堂以鮮花、水果祭拜。
關(guān)于泉州城“做天香”的盛典，《溫陵舊事》載：泉城各鋪境分別擇日舉行朝拜天公、祈年降福的賽會(huì)。事先由地方推舉士紳主持，鳩金請(qǐng)期，設(shè)醮迎神。屆時(shí)，富裕人家自報(bào)出錢(qián)妝閣，雇人或扮成神像，或扮作傳說(shuō)中人物，坐立于高座或軟棚上頭，由四至八人拾著游行，常有數(shù)十臺(tái)。又以閭里自報(bào)扮成騎士、軍校、旗手，舉著戈鋌矛戟和各色旗幟，每有百余人，更雜以銅鼓等樂(lè)隊(duì)，抬出境內(nèi)的大小神像，浩浩蕩蕩地巡游街境。至夜，又以鑼鼓呼人家門(mén)首點(diǎn)燈，到二更時(shí)，不論大小人家各執(zhí)長(zhǎng)柄方燈一盞，上書(shū)“風(fēng)調(diào)雨順，祈保平安”等字上街游行，其中又間以鐘鼓及香架數(shù)百具，火炬以千百計(jì)，長(zhǎng)街望如同星河。
正月“敬天公”從大年初九凌晨開(kāi)始。此時(shí)，家家戶(hù)戶(hù)都要開(kāi)始放鞭炮，廳堂上點(diǎn)燃紅燭燈，稱(chēng)為“天公燈”；然后，長(zhǎng)輩們領(lǐng)著一家大小跪在桌前，祈求在新的一年里福運(yùn)高照，家人平安，事業(yè)昌隆，儀式一般會(huì)進(jìn)行到初九清晨五點(diǎn)左右。祭拜時(shí)最傳統(tǒng)的大禮是：打開(kāi)大門(mén)，穿戴整齊，并依長(zhǎng)幼順序上香，行三跪九叩禮，當(dāng)祭拜完成后，先燒金紙，再將天公座一起燒化，之后再撤去供桌。拜天公時(shí)還會(huì)焚燒一種叫“補(bǔ)運(yùn)單”的紅紙，上書(shū)一家老小的生辰八字，保佑一家平安。
舊時(shí)“敬天公”有嚴(yán)格的要求，年初七就開(kāi)始制米龜、圓、“牽”，蒸發(fā)粿、甜粿、咸粿。初八晚上，暮色初合，便當(dāng)“天”擺上八仙桌，沒(méi)有庭院的，則選擇一處沒(méi)有遮攔、可以直對(duì)天際的空間。供桌較特別，需設(shè)頂桌和下桌（或前后桌），一般是以長(zhǎng)板凳或矮凳將八仙桌墊高，八仙桌腳下分別置放四迭壽金（金紙頭得朝門(mén)口，就像人敬神時(shí)的方向），此即為頂桌，下方前面再加放一張供桌，即為下桌。頂桌前再系上吉祥圖案的桌圍，并在頂桌中央再擺上香爐，爐之兩旁并備好燭臺(tái)。
拜天公的供品，頂桌和下桌的特色也不同，頂桌是獻(xiàn)給最尊貴的天公，以清素的齋品為主；下桌是獻(xiàn)給天公的部屬神明，因而是以五牲等葷食為主。頂桌得備鮮花一對(duì)，點(diǎn)上一對(duì)蠟燭，并在凈香爐前擺上三只茶杯，斟上清茶，而頂桌的清素供品，分別為扎上紅紙的面線三束、五果、六齋（如金針、木耳、香菇、冬粉、土豆、紅棗，有金木水火土五行俱備之意），亦有在六齋外，再加菜心、豌豆、面筋、麻栳等干料，組成十二碗、二十四碗或三十六碗的菜碗，以及糖塔、糖盞等。下桌的葷食供品為五牲（如全雞、全鴨、全魚(yú)、全豬、全羊，亦有用魚(yú)卵、豬肉或豬肚燙熟即可。此外，還有紅龜粿、甜料（如米棗、甜糕）等。
當(dāng)所有的供品都擺好后，一家人便開(kāi)始點(diǎn)香拜天公，連抱在懷中的嬰兒也不能免，往往由母親抱著，把點(diǎn)著的香塞在孩子手中，象征性地拜幾拜。當(dāng)母親的，口中還要念念有詞，祈禱孩子平安長(zhǎng)大。一家人中若有一人外出，也得由弟妹或配偶替他（她）上香。敬天公的民俗除了閩南地區(qū)，在臺(tái)灣和東南亞一帶的華僑也廣為盛行，祭祀的風(fēng)俗和規(guī)矩與閩南地區(qū)大致一樣，除了祈福保佑的含義外，“敬天公”更是華僑們思鄉(xiāng)的一種表達(dá)方式。
（輯自《泉州民間信仰》）
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